Ibnu Rusyd Pemikir Muslim Independen

Sebelum membicarakan pemikiran Ibnu Rusyd  atau Averoes di dunia Barat biasa disebut, terlebih dahulu mengetahui historiografi atau latar belakang Ibnu Rusyd dan aktivitas intelektualnya, berdasarkan sumber-sumber primer yang saya baca, ini cukup penting diketahui.

Nama lengkap Ibnu Rusyd adalah Abu al-Walid Muhammad bin Muhammad bin Rusyd lahir di Cordoba pada tahun 520 H/1126 M, di sebuah rumah yang mewarisi ilmu fiqh secara turun-temurun, dan di sanalah ia menguasai berbagai disiplin ilmu pada masanya.

Ia menghafal kitab Muwatta dari ayahnya, dan juga belajar fiqh dari sarjana Muslim terkemuka Abu al-Qasim bin Bashkuwal, Abu Marwan bin Masarra, Abu Bakar bin Samhun, Abu Ja’far bin ‘Abd al-‘Aziz, dan Abu ‘Abd Allah al-Mazari.

Seorang filsuf Muslim terkemuka dan sejawat yang banyak mempengaruhi pemikiran Ibnu Rusyd adalah Ibnu Tufail (m.1185). Ibnu Tufail lalu mengenalkan Rusyd kepada Pangeran Abu Yaqub Yusuf pada tahun 548 H/1153 M, dan sang pangeran menugaskannya untuk menjelaskan doktrin Aristoteles. 

Ibnu Rusyd menjelaskan filsafat Aristoteles dengan teori yang ia ciptakan sendiri, dan ia merangkum tiga jenis penjelasan untuk menjelaskan karya-karya Aristoteles: yang kecil/al-Shaghir dinamakan al-Majmu’ (kumpulan), adapun yang sedang/al-Mutawassith dinamai al-Talkhish  (ringkasan), dan yang besar/ al-Kabir dinamakan al-Syarh (penjelasan).

Di samping pengetahuannya yang mendalam tentang yurisprudensi dan filsafat, Ibnu Rusyd juga seorang dokter. Pangeran Abu Yaqub mengangkatnya sebagai dokter pribadinya. Pada tahun 565 H/1169 M, ia menjabat sebagai hakim di Sevilla, dan tak lama kemudian di Cordoba. Ia hanya dicopot dari jabatan ini dengan pengangkatannya sebagai dokter pangeran. 

Ibnu Rusyd kemudian kembali lagi dan menjabat sebagai Ketua Mahkamah Agung di Cordoba, tempat kelahirannya, menggantikan ayah dan kakeknya sebelumnya. Namun, nasib buruk menimpanya, karena rasionalitas. Para fuqaha memusuhinya dan berkelana melintasi wilayah negara Almohad. Ketidakpuasan menimpa para filsuf, dan buku-buku mereka dibakar. Ia dilaporkan kepada Pangeran Abu Yusuf. Karena terjadi gejolak di masyarakat kemudian Ibnu Rusyd diasingkan ke Lucena (dekat Cordoba). Setelah situasi kondusif kemudian pangeran memanggil lagi, lalu Ibnu Rusyd diangkat kembali ke jabatannya dan wafat di ibu kota kerajaan pada bulan Safar 595 H/10 Desember 1189 M. Jenazahnya dipindahkan ke Marrakesh Cordoba.

Rasionalitas Berkelindan Dengan Al-Quran

Kata Ahmet T Kuru (2021) menyebut bahwa belakangan banyak para sarjana menilai Al-Ghazali (m.1111) bertanggung jawab terhadap kemandegan intelektual Muslim. Para sarjana yang menilai Al-Ghazali demikian menafsirkan Ibnu Rusyd sebagai lawan Al-Ghazali, terutama karena bantahan Rusyd terhadap kitab karya Al-Ghazali Tahafut Falasifah yang banyak mengkritik filsafat. Salah satu yang berpandangan begitu dan sekaligus ulama yang mengkampanyekan untuk menghidupkan kembali pemikiran Ibnu Rusyd adalah ulama terkemuka asal Maroko Abed al-Jabiri (m.2010) untuk merekonstruksi pikiran Muslim hari ini dengan pendekatan rasional dan kritis seperti yang pernah dilakukan Ibnu Rusyd dahulu.

Sebagaimana diutarakan tadi bahwa Ibnu Rusyd merupakan pemikir Muslim yang paling massif mempopulerkan filsafat Aristoteles selain memodifikasi filsafat Aristoteles dan pemikir kritis serta penafsir yang fasih pemikiran Aristoteles. Ibnu Rusyd menjembatani antara ilmu kalam dan filsafat. Sebagai Muslim Ibnu Rusyd istiqomah dengan keIslamannya, sehingga pemikirannya menghasilkan pemahaman sebagaimana Tuhan yang dipahami Islam, pencipta alam semesta adalah Allah, dan pengetahuan tuhan yang berbeda dengan doktrin pemikiran Aristoteles.

Dalam pandangan Ibnu Rusyd akal dan Al-Qur’an tidak ada pertentangan, keduanya berkelindan erat. Maka menggunakan nalar merupakan bagian nilai yang terkandung dalam Al-Quran. Salah satu kitabnya yang berjudul Fashlul Maqal Fima Baina al-Hikmah wa al-Syari’ah Min al-Ittishal, Ibnu Rusyd berpendapat bahwa belajar filsafat secara hukum syara’ boleh dan bahkan dianjurkan bila mempelajari filsafat untuk memperkuat landasan syariat dan merenungkan Tuhan serta mempertegas  argumentasi eksistensi Allah sebagai Sang Pencipta.

Meski demikian pada titik liberal pemikiran Ibnu Rusyd pun menegaskan masih dalam karyanya tersebut, bahwa bila teks-teks suci itu bertentangan dengan akal maka bisa ditafsir ulang teks tersebut atau dalam bahasa lain lewat metodologi takwil. Bagi sejumlah ulama pemikiran tersebut tentu akan menimbulkan polemik dalam diskursus Islam. Karena hal itu terlalu dianggap mengedepankan nalar dari teks suci yang sudah mapan. Pemikiran berani dari Ibnu Rusyd tersebut mengajarkan keberanian yang kritis dan berpikir jauh lebih otonom, dan juga pikirannya itu dalam konteks lanskap sejarah bahwa kaum muslimin jauh lebih maju dari Barat pada masanya. 

Metodologi dialektika, kritik dan filsafat menjadi landasan utama yang selalu ditekankan dalam pemikiran Ibnu Rusyd. Maka tidak heran diskursus tentang pemikiranya menimbulkan polemik bagi otoritas agama, apalagi menyangkut tentang teologi atau ilmu kalam. 

Demikian pula dalam pemikiran fiqh posisi Ibnu Rusyd pada posisi independen, ia selalu mengambil pada pendapat yang diyakini kuat argumentasinya dan sepertinya lebih mengambil jarak dengan pendapat salah satu Mazhab. Karenanya dalam diskursus fiqh Ibnu Rusyd menggunakan metodologi “intiqa’i” yakni memaparkan pendapat dari berbagai Mazhab bersama dalil-dalil mereka dan metodologinya, kemudian membandingkan, serta memilih yang paling kuat diantara mereka, lalu memilih yang paling relevan untuk diterapkan seperti yang tergambar dalam karyanya berjudul Bidayatul Mujtahid wa Nihayatul Muqtashid yang masyhur itu. 

Ibnu Rusyd dalam percakapan para sarjana modern dinisbatkan sebagai pemikir bebas bahkan peletak pemikiran otonom dalam diskursus ilmu pengetahun. Orang-orang Eropa sangat mengagumi dan meniru pemikiran ulama muslim ini, pemikiran Ibnu Rusyd sangat terasa pengaruhnya di Eropa. Sehingga seorang seniman masa Renaisans Italia pada abad ke-16 Michelangelo membayangkan patung Ibnu Rusyd bisa pajang di atas atap gereja Vatikan, karena pemikiran Ibnu Rusyd yang mencerahkan bangsa Eropa. 

Namun, pemikiran Ibnu Rusyd sejak ribuan tahun hingga sekarang di dunia Muslim tidak mendapatkan tempat yang baik dan cenderung mengabsenkannya. Sehingga para sarjana modern menganalisa mengapa umat Muslim kini terbelakang, salah satunya karena mengabaikan konsep-konsep Rusydian ini.[].

Penulis : WS Abdul Aziz  Pegiat Literasi dan Pemikiran di Komunitas LINGKUP.